En souvenir de Yoshigasaki Sensei

Par Jan Baars

Instructeur Ki Aikido Haarlem

 

Yoshigasaki Sensei est décédé de façon inattendue en février 2021, après avoir enseigné et développé le Ki Aikido en Europe pendant près de cinquante ans. Depuis 1988, il a été mon professeur et j'ai eu le privilège d'assister à de nombreux séminaires fascinants. Avec gratitude et avec un profond sentiment de perte, je me souviens non seulement des leçons mais aussi des nombreuses conversations que nous avons eues au fil des ans. La profondeur de ses enseignements mérite d'être rappelée, dans une tentative d'honorer et de capturer au moins quelque chose de sa présence inspirante.

 

Comment se souvenir de ce professeur brillant et complexe et rendre hommage à son travail novateur ? Une façon de commencer est de partir de son expérience personnelle. L'attrait de ses enseignements avait beaucoup à voir avec ma biographie antérieure. Il y a eu deux choses, ou plutôt deux pratiques, pour lesquelles ma réaction immédiate après une première rencontre a été de vouloir en faire une partie de ma vie. La première était le judo, que j'ai commencé à pratiquer quand j'étais jeune et que j'ai continué à pratiquer pendant mon adolescence. Il n'y avait pas d'aïkido en vue à l'époque. La seconde était la philosophie, qui m'a rattrapé après mon entrée à l'université. Après ma carrière relativement courte mais intense de judoka, j'ai pratiqué pendant de nombreuses années des disciplines ayant un arrière-plan spirituel comme le tai chi, la méditation zen, la danse, le yoga, et même l'aïkido de l'Aïkikaï, mais ces activités et la philosophie sont restées deux domaines séparés. En rencontrant Yoshigasaki en 1988, j'ai découvert qu'il commençait à parler de plus en plus des mêmes problèmes et questions qui m'avaient occupé dans mes études de philosophie. Mais d'une manière nouvelle et en constante évolution.

 

Au cours de ces années, notamment les années 1990, nous avons échangé des courriels longs et détaillés sur des sujets aussi divers que l'empire, la démocratie, le temps, les événements politiques récents ou des sujets philosophiques tels que le "langage", les "concepts" et les "noms". Pendant pratiquement tous les séminaires, nous avons eu des conversations plus ou moins longues sur un sujet qu'il avait abordé en classe ; la dernière a eu lieu en février 2020 sur l'idée de l'histoire dans "Lola Rennt", Tarantino, Kurosawa et Nietzsche. Je ne m'attendais pas à ce que ce soit la dernière conversation, mais c'est typique des dernières rencontres. Ce qui était particulièrement surprenant et fascinant dans ces rencontres, c'est qu'il essayait toujours de poser des questions que personne ne voulait poser, car à quoi servent les questions que tout le monde pose ?

Sensei a toujours travaillé dur pour développer davantage l'aïkido. Il serait bon de replacer cela dans une perspective dans laquelle nous pouvons apprécier les étapes étonnantes qu'il a franchies sur son chemin, afin de ne pas prendre ses résultats pour acquis. Il faudrait discuter, par exemple, du passage du taigi au tsuzuki waza, du développement progressif du tsuzuki waza dans son ensemble et des leçons qui se cachent dans la construction du tsuzuki waza. Ou les changements de kote gaeshi à kote oroshi et de tenkan à tenshin. Cela aiderait les jeunes générations d'étudiants et d'enseignants à développer une compréhension plus profonde de l'état actuel de l'aïkido comme réponse à certains problèmes. Ce que je veux honorer ici, c'est son développement de la théorie de l'aïkido en tant que "do", un mode de vie, au-delà de ce qu'il avait appris de Tohei Sensei. Ce profond développement a commencé - pour autant que j'en sois témoin - dans les années 1990 avec sa remise en question des "Quatre principes de base" de Tohei. Yoshigasaki Sensei a commencé à douter de la prétention de Tohei à pouvoir donner une base absolument correcte à l'aïkido. De la même manière, il doutait des approches quasi-scientifiques de l'aïkido qui avaient été développées par exemple dans le livre bien connu de Westbrook et Ratti "Aïkido : Introduction à la sphère dynamique". Ces doutes et ces critiques concernant les fondements rigides ou les approches scientifiques de la vie l'ont amené à développer la "théorie de la vie contre la théorie de la matière" et, plus tard, les "mathématiques des lignes contre les mathématiques des points".

 

Étant très intéressé par les sciences et les mathématiques, la critique de Sensei ne diminuait pas son appréciation de la science comme moyen éminent de comprendre les matériaux. Mais il critiquait ce que nous pouvons appeler le "scientisme" : l'idée que les méthodes scientifiques sont le seul moyen fiable de comprendre le monde et nous-mêmes dans ce monde. Il opposait souvent deux façons de comprendre la réalité. La science nous apprend que la lune et les étoiles sont à x kilomètres ou années-lumière de nous, mais cela ne rend pas compte de ce que la lune et les étoiles signifient pour nous. C'est pourquoi il disait souvent : "Vous devez découvrir la lune". Il mettait en garde contre le fait de ne voir la nature qu'à travers les yeux de la science : "Il n'y a pas de lignes droites dans la nature" ; pour expliquer cela, il montrait souvent les lignes droites du bâtiment dans lequel nous nous entraînions et l'absence de lignes droites dans nos corps et nos mouvements. Ou bien il disait qu'il n'y a pas de cercles dans la nature : les cercles sont des constructions scientifiques qu'il ne faut pas projeter sur la nature. Ainsi, l'idée que certaines techniques seraient circulaires est une idée trompeuse. De même, tourner son corps en arrière ne signifie pas que l'on tourne à 180 degrés.

Les mesures ne fonctionnent que pour comprendre les matériaux mais pas avec la vie au sens large et, par conséquent, pas non plus pour l'aïkido. "Ma ai" n'est pas une distance mesurée mais une harmonie de l'espace entre nous qui doit être expérimentée dans son (in)adéquation : comme trop proche ou trop loin et dans des situations changeantes. La distance entre Nage et Uke lors d'une salutation formelle n'est pas de 4 mètres, mais de quatre tatamis et chaque tatami représente trois pas. Le comptage pendant les exercices ne doit pas suivre le rythme d'un métronome mais doit suivre les différents rythmes des mouvements. Par conséquent, il s'est également opposé à la suggestion de Tohei de mesurer la durée d'un 'taigi' correct en secondes.

 

De même, Yoshigasaki Sensei a souligné qu'il existe une différence fondamentale entre les mots et les concepts d'une part et ce que ces concepts ou ces mots représentent d'autre part. Les mots et les concepts ne font référence qu'au monde ; de plus, la plupart du temps sous la forme de classifications : nous parlons de "pommes" mais cette pomme est différente de cette autre. Les mots peuvent aider à une première orientation, mais ne doivent pas interférer avec notre exploration subjective du monde, ni même s'y substituer. D'où ses nombreuses questions : Qu'est-ce que le vert ?" et sa réponse qu'il existe de nombreuses formes de "vert" - "Regardez les tatamis" - que vous devez explorer par vous-même. L'un de ses sujets favoris était également la "démocratie", et il remettait en question l'attitude moralisatrice des pays riches qui envahissent les pays pauvres parce qu'ils y apporteraient un "changement de régime", du fait de leur position supérieure de pays "démocratiques". Il a également critiqué l'opposition "évidente" entre "démocratie" et "dictature". Derrière ses remarques souvent provocatrices lorsqu'il enseignait, pour faire réfléchir les gens sur certains sujets, il pensait de manière plus nuancée : il critiquait la démocratie pour sa règle selon laquelle la majorité devait gagner, mais était d'accord avec le respect démocratique des minorités.

 

Le point fondamental qu'il soulève est que ce qui compte le plus dans la vie, comme l'harmonie, la beauté, la vérité, l'amour et la justice, ne peut réellement exister que pour ceux qui essaient sincèrement de s'y engager ; il n'y a aucun fondement objectif à tout cela. Même notre planète est suspendue à des relations de gravité. Le moment décisif est la reconnaissance du fait que nous sommes impliqués : nous sommes tous minuscules et insignifiants mais en même temps, chacun de nous est un centre de l'univers. Par conséquent, il a également critiqué le monothéisme ; non pas parce qu'il serait mauvais que quelqu'un croie en son Dieu, mais parce que les religions monothéistes déclarent dès le départ qu'il n'y a qu'un seul Dieu. Cela signifie que la croyance en d'autres Dieux serait par définition une superstition, ce qui nuit au respect des autres religions et des expériences spirituelles ou religieuses des autres personnes. Il a conclu que les qualités relationnelles de la spiritualité et le respect des expériences sincères des autres seraient mieux préservés dans le polythéisme, qui est ouvert à l'idée que votre Dieu peut être différent de ce que j'expérimente comme Dieu ou Dieux, mais cela n'inclut pas une dépréciation de votre expérience spirituelle.

Bien que la tâche de découvrir les significations de l'amour, de la justice, d'un arbre, de ce papillon particulier ou de cette technique ou situation particulière en aïkido soit très personnelle, il ne s'agit pas d'un processus isolé. Il est aussi profondément relationnel. Cela ne signifie pas que je doive être d'accord avec les autres ou suivre quelqu'un d'autre. L'expérience et la compréhension diffèrent selon les personnes, ce qui peut conduire à différents types de tensions entre les personnes. Le rôle éminent de l'aïkido est qu'il enseigne non seulement les moyens de se protéger du danger mais aussi de garder son propre espace physique et mental tout en restant en relation avec les autres. Exister en relation avec les autres signifie que nous sommes impliqués dans eux de sorte que nous ne pouvons pas les comprendre à partir d'une distance d'objectivité.

 

Là où l'objectivité et l'observation distante s'arrêtent, la subjectivité doit commencer, à partir de l'esprit du débutant ou Shoshin. Mais il ne s'agit pas de la subjectivité d'innombrables opinions ou "points de vue" sans lien entre eux. Mais une subjectivité qui se fonde sur la conscience que nous existons dans des relations et que ces relations changent. C'est pourquoi Yoshigasaki Sensei changeait constamment les techniques et les façons de les expliquer afin que nous ne nous satisfassions pas de la conviction paresseuse d'avoir trouvé et maîtrisé la bonne technique. Toutes les techniques ne sont que des formes didactiques pour pratiquer cette nature changeante de l'aïkido, qui reflète et fait partie de la nature changeante de la vie. Il soulignait souvent qu'il ne montrait que les mauvaises techniques, non pas avec l'intention d'être indifférent, mais comme des exemples expérimentaux spécifiques de différentes possibilités qui ne peuvent pas toutes être anticipées.

 

L'interaction entre l'engagement et la distance est liée aux enseignements centraux de Yoshigasaki, à savoir l'amour et le respect. Il abordait l'Aïkido comme un "do" - un mode de vie dans une réalité pratique quotidienne en dehors du dojo. Les techniques d'aïkido étaient souvent interprétées comme des métaphores de la vie et les situations de la vie comme des métaphores du "do" de l'aïkido. Ses idées d'harmonie, d'amour et de respect avaient cependant un côté critique qui coupait à travers les constructions idéologiques non reflétées, mal reflétées ou pire, intentionnellement trompeuses des gouvernements. Ou bien il mettait en évidence les problèmes quotidiens d'injustice, par exemple pour les réfugiés, que nous avons tendance à ne pas voir parce que nous considérons notre mode de vie confortable comme acquis. L'harmonie n'est pas un emplâtre que l'on peut poser sur une blessure pour qu'elle ne nous dérange plus. L'harmonie, la justice, la vérité, la beauté ne sont pas données sous une forme immuable mais doivent être reconquises encore et encore.

 

Comme sa présence impressionnante est devenue la présence de son absence, nous pouvons honorer son héritage, non pas en le reproduisant simplement - bien que beaucoup de choses doivent être bien digérées - mais en le développant avec les questions qui émergent de notre pratique si nous sommes ouverts pour les voir.